Суббота, 20.10.2018, 19:09
Истинно-Православная Церковь - Экзархат в Украине
Главная Регистрация Вход
Приветствую Вас, Гость · RSS
Меню сайта
ПОЖЕРТВОВАНИЕ
ПОМОЩЬ ХРАМУ
ЯндексЯндекс. ДеньгиХочу такую же кнопку


SMS.копилка
Царская Служба

ПОСОВЕТОВАТЬ ДРУГУ
ФАЙЛООБМЕННИК


Ещё ФАЙЛООБМЕННИК
ФАЙЛООБМЕННИК
Наш опрос
Ваше отношение к ИПЦ?
Всего ответов: 188

 Глава 10

Глава 10.

Катакомбная Церковь (ИПХ).

 

Описать состояние Катакомбной Церкви к началу третьего тысячелетия представляется наиболее сложным, так как за 70 лет пребывания на «нелегальном» положении катакомбники не имели между собой общения и, вследствие этого образовалось несколько десятков катакомбных течений. Большинство из них не признают «каноничность» друг друга.

Андреевское направление.

Одно из самых крупных и представительных объединений Катакомбной Церкви. Его духовным основателем и главой, по имени которого оно и названо - Архиепископ Андрей Уфимский. Деятельность Архиеп. Андрея как катакомбного иерарха началась с 1922 г., когда обновленцы при помощи большевиков стремились захватить высшую власть в Российской Церкви. После своего освобождения из-под ареста в августе 1922 г. епископ Андрей встретился в Москве с Патриархом Тихоном и, по утверждению самих катакомбников, получил от него благословение избирать кандидатов в епископы тайно устраивать их хиротонии, причем, если потребуется, - единолично. Известно, что епископ Андрей принимал участие в первых заседаниях "Параллельного Синода" в Свято-Даниловом монастыре, участники которого впервые стали рассматривать перспективы организации Катакомбной Церкви в России. Вернувшись в ноябре 1922 г. в Уфу, Андрей Ухтомский предпринял ряд архиерейских хиротоний для собственной епархии в ее основных районах. Вместе с епископом Николаем (Ипатовым) им было рукоположено сразу несколько архиереев: епископа Стерлитамакского Марка Боголюбова, Староуфимского Аввакума Боровкова, Байкинского Вениамина Троицкого.

Подобные, в большинстве случаев тайные, хиротонии продолжились и в дальнейшем, в том числе и во время пребывания епископа Андрея в ссылках. Среди поставленных при его непосредственном участии иерархов, которые активно проявили себя в "катакомбах", можно выделить: епископов Мелекесского Амфилохия Скворцова,  Аскинского Вениамина Фролова Иова Гречишкина - викария Уфимской епархии, Саткинского Руфина Брехова и других. Позже было поставлено более 20 тайных архиереев: епископа Томского Климента Логгинова, от которого произошла многочисленная "климентовская" катакомбная иерархия, Петра Ладыгина - схиархиепископа Нижегородского, Владимира Штромберга, тайно рукоположенного в 1927 г., а после войны возглавившего Андреевскую группу в качестве правящего архиерея и др. Очевидно, в замысел епископа Андрея Ухтомского входило поставить как можно большее число катакомбных иерархов, как в своей епархии, так и в иных пределах. В качестве примера, его последователи, которых в Уфимской епархии именовали "тайноцерковниками", приводили древнюю Карфагенскую Церковь, равную по территории примерно 7 российским губерниям, но в которой в V веке действовали 454 епископа. Исходя из такой практики, Андрей Ухтомский старался рукоположить епископов не только во все областные города Уфимской епархии, но даже по малонаселенным пунктам.

В 1923-24 гг. епископ Андрей вступил в конфликт с Патриархом Тихоном из-за уступок того перед обновленцами и большевиками. Андрей написал Патриарху несколько обличительных посланий. В этом он оказался полностью единомыслен с "даниловцами" и их духовным вождем Архиепископом Феодором Поздеевским, который также подверг Патриарха серьезной критике. Вместе с частью "даниловцев" владыкой Андреем не был признан Местоблюстителем митрополит Петр Крутицкий, которого епископ Андрей посчитал ставленником Тучкова, добившимся власти Первоиерарха путем нечестных интриг.

Известно, что большинство иерархов Андреевского направления принимали участие в заседаниях «Кочующего Собора.

С началом волны массовых репрессий в 1930-х гг. произошел окончательный переход общин на условия катакомбного существования. Под давлением властей стали закрываться и последние легально действующие храмы РИПЦ. Важным событием на данном этапе организации Катакомбной Церкви явилась встреча архиепископа Андрея Уфимского с митрополитом Иосифом Петроградским, состоявшаяся в Алма-Ате в 1932 г. В ходе беседы решались принципиальные вопросы епархиального управления "андреевскими" и "иосифлянскими" общинами, существовавшими зачастую в одних и тех же областях страны. В знак достигнутого соглашения и взаимного общения сих двух ветвей ПЦ Андреем и Иосифом тогда же был рукоположен тайный еп. Никита.

С арестами и расстрелами основной массы истинно-православных архиереев в 1937-38 гг. "андреевская" иерархия постепенно стала приобретать доминирующее значение в Катакомбной Церкви, ибо имела значительное численное превосходство в сравнении с епископатом иных ее течений. Хорошо подготовившись к тотальным гонениям в Поволжье и распространив сферу деятельности на Урал и Сибирь, "андреевцы" на каждую ликвидацию своего архиерея старались отвечать несколькими новыми хиротониями (нередко совершаемыми единолично), что продолжалось вплоть до начала войны. Уже тогда действовало и заново основывалось в горах и глухих лесах большое количество тайных скитов, служивших не только надежным убежищем от преследований, но и сразу приобретших значение своеобразных точек, откуда осуществлялось управление Катакомбной Церковью, где совершались новые поставления. И хотя многие такие скиты обнаруживались с воздуха и расстреливались, страдали от лесных пожаров и доносов местного советского населения, охотников и даже альпинистов, все же немалое число скитов смогло устоять довольно долгое время.

В 1943-46 гг. советской власти удалось провести в катакомбах небывалый разгром. Множество тайных общин было выявлено и уничтожено или репрессировано на бывших оккупированных немцами территориях европейской части СССР сразу после вторжения красных частей и карательных отрядов НКВД. Именно с этого времени многие верующие, которых зачастую целыми поселениями депортировали в суровые края, утратили всякие связи с иерархией Катакомбной Церкви, и только в 1980-90-е гг. отдельные иерархи смогли эти связи восстановить. Означенные репрессии коснулись, в частности и "андреевцев", но благодаря их традиционному местопребыванию и строгой конспирации - в гораздо меньшей степени. Некоторым из "андреевских" архиереев даже удалось съехаться в 1945 и 1946 гг. в Башкирии и Сибири.

Андреевское направление в период с 1948 по 1984 гг.

По окончании войны, несмотря на то, что Катакомбная Церковь понесла в результате репрессий значительные потери, в разных местах еще оставалось достаточное количество епископов, причем, "андреевцы" оказались среди них в подавляющем большинстве. Именно "андреевцы" и взяли на себя инициативу созыва нового Собора Катакомбной Церкви, необходимого не столько для определения ее идеологических позиций, сколько для решения ряда насущных организационных вопросов. Собор готовился довольно продолжительно и тщательно, в условиях еще более жесткой конспирации. В ноябре 1948 г. участникам удалось съехаться в г.Чирчик под Ташкентом. По разным причинам связь удалось установить не со всеми здравствовавшими в то время архиереями : кто-то отбывал заключение в лагерях, кто-то просто оставался вне досягаемости. Всего же в Соборе смогли принять участие 13 катакомбных епископов. Из них 8 прибыли лично, а остальные 5 прислали своих представителей. Собор подтвердил анафематствование «еретиков сергиан» и предал проклятию лично новоизбранного Патриарха Алексия (Симанского), а также осудил "Совещание глав и представителей Автокефальных Православных Церквей", состоявшееся по инициативе Сталина в Москве в том же 1948 году. Другим важным решением Собора, стало запрещение принимать в общение бывших «сергианских» священников. Участники Собора распределили иерархические полномочия. Хотя было принято решение считать главой церкви Первоиерарха Зарубежной Русской Церкви митрополита Анастасия, Собор посчитал необходимым избрать для Катакомбной Церкви собственного правящаго архиерея, каковым стал епископ Владимир Штромберг.

В 1961 г. удалось созвать еще один крупный нелегальный Собор. Подготовка к нему при активном участии "андреевцев" шла в течение 3-х лет, но по причине новой волны "хрущевских" гонений его проведение долго откладывалось. Наконец, в июле 1961 г. все участники съехались в Свято-Никольский скит, расположенный в глухих болотистых лесах Башкирии. 12 катакомбных епископов лично приехали на Собор, 6 прислали своих представителей. "Андреевцев" представляли: епископы: Владимир (Штромберг), Меркурий (Котлов), Леонтий (Керженцов), Доментиан (Локотков), схиепископ Феодосий (Санин), Амфилохий (Шибанов), Афанасий (Вырыпаев), Сысой (Макаров) и Варсонофий (через своего представителя). От "иосифлян" участвовали: Роман (Руперт), Модест (Васильков) и Гавриил Чимкентский. От "даниловцев": Иоанн Зарайский и Михаил (Ершов) Чистопольский (оба - через представителей). Своих представителей также прислали неизвестные епископы Иона, Маркелл и Онисифор. Кроме традиционных «анафематствований безбожников», Никольский Собор утвердил целый ряд правил дисциплинарного характера. По отношению к бывшим «сергианским» священникам на этот раз было решено принимать их после долгого испытания в общение, но достойных из них поставлять в клир не выше степени диакона. Также Собор рассматривал возможность принятия в общение еще 9 катакомбных архиереев, до того находившихся вне прямой юрисдикции катакомбной церкви. Только трое из них не получили отказа. Сразу по окончании Собора состоялись новые архиерейские хиротонии.

Деятельность Катакомбной Церкви вновь активизировалась уже в 1970-е гг., о чем свидетельствуют факты периодически созывавшихся в то время малых Соборов (или Собориков) с участием в среднем 4-5 епископов. Собор 1971 г. проходил в июне месяце - предположительно, в Западной Сибири с участием 4 архиереев: Владимира (Штромберга), Феодосия Абаканского, Гавриила Чимкентского и Иоанна Зарайского, приславшего своего представителя. В 1974 г. состоялся Собор в Башкирии с участием 8 архиереев: Владимира, Феодосия, Серафима, Афанасия (Вырыпаева), Сысоя (Макарова), присутствовавших лично, а также - Михаила (Ершова), Доментиана и "иосифлянского" епископа Авдия, приславших своих представителей. В 1976 г. и 1978 г. проводились Соборы в неизвестных местах. И, наконец, Собор 1981 г. состоялся весной в Башкирии. На этих Соборах, помимо анафематствования сергиан, безбожников и лично Патриарха Пимена, были приняты решения против ересей экуменизма (в 1976 г.) и софианства (в 1981 г.), "евлогианского" раскола и раскола "Американской Митрополии"(в 1974 г.), предан анафеме весь Собор Московского Патриархата 1971 года (в 1971 г.). В отношении РПЦЗ, доверие к которой у многих катакомбников в то время было утрачено, в 1974 г. определено: ее Первоиерарха митр. Филарета, как первенствующего, не поминать. Важной функцией сих Соборов было поставление новых епископов. После кончины в 1981 г. епископа Владимира (Штромберга) правящим епископом «андреевцев» был избран епископ Меркурий (Котлов).

После пика активности, имевшего место в 1970-х гг., в Катакомбной Церкви неожиданно наступил период упадка. Это было связано с болезненным процессом смены поколений в Катакомбной Церкви. Даже предпринятые в 1970-х гг. новые архиерейские хиротонии были неспособны исправить положения, так как кандидаты в епископы избирались опять-таки из старых кадров. Поэтому, уже начиная с конца 1970-х гг. катакомбная иерархия стала катастрофически оскудевать. Последний из известных "иосифлянских" архиереев, епископ Авдий умер в 1978 г., а епископы "даниловского" поставления скончались, видимо, еще ранее. Неуклонно сокращалась и общая численность паствы Катакомбной Церкви, связи между общинами и архиереями стали ослабевать. Летом 1984 г. пропал без вести и почитался умершим "андреевский" еп. Амфилохий (Шибанов). 19 августа 1984 г. умер еще один "андреевец" - схиеп. Феодосий (Санин) Абаканский. И, наконец, осенью 1984 г. скончался епископ Меркурий. Таким образом, "андреевские" общины в подавляющем большинстве оказались на акефальном положении.

Период с 1985 по 1998 гг.

Оставшиеся представители "андреевцев" стали вести переговоры с иными юрисдикциями, пытаясь через них восстановить свою иерархию. Однако, по прошествии 9 лет выяснилось, что еще жив "андреевский" еп. Амфилохий. Его стали почитать «последним Отцом Российских катакомб». И хотя позднее была установлена связь с другими законными епископами, именно через еп.Амфилохия, наконец, восстановилась историческая иерархия Катакомбной Церкви. Поставленные Амфилохием архиереи продолжили рукоположения новых епископов. 7(20) июня 94 г. был рукоположен в епископа некий Амвросий (называющий себя графом фон Сиверс). Известно, что он был рукоположен Амфилохием единолично. Епископ Евагрий рукоположен 8(21) июня 94 г. уже двумя архиереями – Амфилохием и Амвросием. Впоследствии были рукоположены другие епископы для «андреевской» ветви: Паисий (Рогожин), Никодим (Мажуков), Евстафий (Амосов), Панкратий (Агафонов), Вавила (Амосов), Нектарий (Ройт), Маркиан (Фирсов), Геронтий (Дрентельн). Все новорукоположенные архиереи были избраны из числа членов Катакомбной Церкви, исторически принадлежащих к ней. Начиная с 1995 г., ежегодно начали созываются Освященные Соборы «андреевской» ветви с участием епископов, клириков, монашествующих и мирян. В 1995 и 1996 г.г. проходили Соборы в Подмосковье. Собор 1997 г. проходил в Башкирии. В 1998 г. - в Подмосковье. Данными Соборами был принят ряд постановлений: подтверждены все решения всех прошлых Соборов Катакомбной Церкви, принят "Чин отречения от ереси сергианской" (в 1997 г.) и утверждено "Экклезиологическое Исповедание Веры" (в 1998 г.). В 1996 году было официально заявлено, что «андреевцы» не имеют никакого общения с прочими юрисдикциями. Собором 1998 г. принят в общение долго пребывавший в безвестности и обнаруженный осенью 1997 г. епископ Приамурский Сысой (Макаров),  поставленный еще в 1937 г.

Количество паствы Катакомбной Церкви в целом никогда не превосходило число последователей МП. Согласно официальным спискам МП, на 1928 г. в ее составе находилось 150 архиереев, что было примерно в полтора раза больше, чем иерархов, отделившихся от митрополита Сергия. Однако, с конца 1930-х по 1970-е гг. число действующих "катакомбных" епископов неизменно превышало число «сергианских». Проф. И. М. Андреев, получавший в эмиграции сведения о Катакомбной Церкви из СССР, так характеризовал ее положение в первые послевоенные годы: "Имена епископов и священников Катакомбной Церкви окружены строго хранимой благоговейной тайной. О количестве их вообще не представляется возможности получить более или менее точных сведений, хотя о деятельности свыше десяти тайных епископов дошли сведения и до Зарубежья... Священников (в большинстве случаев иеромонахов) учесть невозможно". О количестве же всех членов Катакомбной Церкви проф. Андреев писал: "Совершенно невозможно даже приблизительно определить процент верующих, ушедших в катакомбы. Одно можно сказать: ушли лучшие и их миллионы!". Интересные данные сообщает другой эмигрантский историк В. И. Алексеев, ссылаясь на католические источники от 1953 г., свидетельствовавшие, что в России нелегально действуют "может быть, до сотни епископов, а по другим данным только тридцать". Вторая цифра более реальна, т.к. на начало 1950-х гг. таких архиереев по именам известно около 45, но их, конечно, могло быть и больше. В 1974 г. известный церковный писатель и правозащитник А. Левитин-Краснов подтвердил: "Число членов ИПЦ не поддается учету. Однако, по сведениям, полученным от членов этой Церкви, она имеет от 8 до 10 епископов, около 200 священников и несколько тысяч мирян". Свои цифры, ссылаясь на неопубликованную речь одного партийного функционера на закрытом совещании учителей в 1972 или 1973 году, называет выехавший за границу катакомбный монах Антоний (Чернов): к МП принадлежат 52 миллиона человек, к Катакомбной Церкви - 48 миллионов. Последняя цифра очевидно завышена, даже если включить в нее представителей всех катакомбных групп и даже разных подпольных сект.

Климентовцы.

Данное течение в Катакомбной Церкви происходит от епископа Иркутского Климента (Логгинова) - ставленника Андрея Уфимского, отчего "климентовцев" более правильно было бы считать ответвлением собственно "андреевской" иерархии. До середины 1990-х гг. о "климентовской" ветви практически ничего не было слышно. Даже в "катакомбах" не все знали о ее существовании. В послевоенный период "климентовцы" практически полностью сливались с "андреевцами", участвовали в совместных хиротониях и т.д., но из-за смертей в 1980-х гг. почти всех "андреевских" архиереев, лично знавших "климентовских" епископов, связи с последними были утрачены. И только осенью 1994 г., после восстановления "андреевской" иерархии, "климентовцы" вошли, наконец, с нею в контакт. В Сибири переговоры с "андреевцами" вел епископ Тайшетский Иоанн (Курицын), который от лица прочих "климентовских" архиереев предложил им восстановить полное общение. "Климентовцы" признали каноничность епископских хиротоний, совершенных почившим Амфилохием и в августе 1995 г. союз официально состоялся. "Андреевцы" со своей стороны все прямые контакты с "климентовцами" поручили хор-епископу Вавиле (Амосову), который стал официально представлять их на Освященных Соборах Катакомбной Церкви. На Соборе 1996 г. по просьбе архиепископа Амвросия Сиверса было составлено прошение к "климентовцам", чтобы они подробно изложили историю своей иерархии. В результате в августе 1997 г. в Москву к Амвросию приехал представитель "климентовцев" инок Варлаам, привезший с собою документы и детально изложивший всё, связанное с этой катакомбной иерархией. Это единственный исторический источник, рассказывающий о деятельности «климентовской» ветви. К 2003 году в составе "климентовской" иерархии значилось 5 епископов: Климент Усольско-Ангарский, Кирилл Еманжелинский, Софроний Илимский, Авраамий Ойротский и Сергий Нижнеудинский. Идеологически и догматически - идентичны "андреевцам". 

"Даниловцы".

Наименование этого течения происходит от Свято-Даниловского Московского монастыря, в 1920-е гг. ставшего духовным центром оппозиции официальному руководству Российской Церкви. Общепризнанным духовным лидером "даниловцев" был архиепископ Феодор (Поздеевский). Исторические сведения о "даниловском" течении скудны, и часто искажены. По некоторым сведениям, "даниловское" движение возникло в 1922 г. как реакция на примиренческую тактику патриарха Тихона и его окружения с большевиками и состояло из ряда консервативно настроенных иерархов, не согласных с официальным курсом своей высшей церковной власти. В начале сентября 1922 г., под духовным руководством Феодора Поздеевского, "даниловцы" начали формирование так называемого "Параллельного Синода", ввиду «неэффективности Синода Патриаршего, находившегося под полным контролем ГПУ». В первом заседании "Параллельного Синода" приняли участие: еп. Феодор (Поздеевский), еп. Гурий (Степанов) Алатырский и только что освободившийся из заключения архиеп. Андрей (Ухтомский). Вскоре к ним присоединились епископы Арсений (Жадановский), Серафим (Звездинский), Серафим (Самойлович) и другие. Участники "Параллельного Синода" считали себя "Постояннодействующим Предсоборным Совещанием" и главной своей целью ставили организацию тайного Поместного Собора, способного в новых церковно-политических условиях разрешить накопившиеся за длительный междусоборный период проблемы вне всякого контроля и давления властей. За первые два месяца своей деятельности "даниловцы" приняли следующие основополагающие решения:

1)     утвердить принципы децентрализации церковной жизни как наиболее эффективный способ сопротивления контролю большевиков над Церковью;

2)     начать несанкционированные и тайные поставления архиереев и священников для организации Катакомбной Церкви в масштабах всей России;

3)     вынести догматическое осуждение обновленцам.

В июне 1923 г. в Михайловском храме Донского монастыря "даниловцы" провели "соборик" (или "Малый Собор"), на котором уточнили свою позицию, постановив, что Патриаршее управление, в том виде, в каком оно существует, нецелесообразно и даже вредно, Патриарх Тихон вполне скомпрометировал себя как глава Русской Церкви, приведя всю церковную жизнь к полному развалу и его авторитет потерял силу, а потому не следует ему подчиняться. Есть сведения о том, что «даниловская» оппозиция придерживалась "умеренной" и в целом "примирительной" позиции по отношению к патриарху Тихону, и "несмотря на свое неподчинение, епископы, пребывавшие в Даниловом монастыре, не прерывали молитвенно-канонического общения с Патриархом". В 1923-25 гг. "даниловское" течение значительно усилилось включением в его состав новых архиереев, прибывших в Москву: архиепископов Николая (Добронравова) Владимирского, Пахомия Черниговского и епископов Аверкия Житомирского (Кедровых), Николая (Никольского) Елецкого, Зиновия (Дроздова) Тамбовского, Варсонофия (Вихвелина) Никольского и целого ряда других. За этот период "даниловцы" смогли наладить прямые связи со многими местными епархиями. Так, с "андреевцами" в Уфимской епархии связь осуществлялась через еп. Иоасафа (Удалова) Чистопольского, а с Украинской Церковью - первоначально через Парфения (Брянских) Ананьевского, а позже - через Дамаскина (Цедрика) Глуховского. С 1923 года "даниловцы" осуществили ряд тайных архиерейских хиротоний: Марка (Новоселова), Агафангела (Садковского), Иоанникия (Неглядова)и многих других. Отношение "даниловцев" к митр. Сергию (Страгородскому) было соответственно отрицательным. По сведениям митрополита Иоанна Снычева, своими действиями «даниловцы» выражали самую настоящую оппозицию митрополиту Сергию. Они не только осуждали его деяния, но и в кругу своих единомышленников осмеивали их и даже запрещали своим последователям посещать те храмы, в которых поминали имя Заместителя, и принимать от сергианских священников таинства.

К 2003 году было известно только несколько "даниловских" катакомбных общин в Москве и Московской области, которые находились в общении с Катакомбной Церковью "андреевской" иерархии. 
  
Истинно-Православная Церковь, Украина © 2018
Форма входа
Логин:
Пароль:
РЕКОМЕНДУЕМ...
Календарь
Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
Поиск