Истинно-Православная Церковь, Украина

1) Сергиевцы – еретики, и равны по нечестию обновленцам, но превосходят последних лютым зверонравием.

2) Благодати у сергиевцев нет, таинства не совершаются, а вместо священнодействий – сквернодействия.

В большинстве списков значится не сергиевцы, а сергиане, что указывает на послевоенное происхождение большинства копий, т.к. наименование “сергиане” (иначе, “сергианцы”) окончательно вошло в обиход только к 1960 г.

3) Прекратить принимать обновленцев и сергиевцев посредством покаяния. Отныне народ и клир принимаются через миропомазание (если крещены не погружением, а обливанием или кроплением, то крестить).

В девяти рукописях добавления “если <...> то крестить” – нет. На этом добавлении настаивали “андреевцы”, но в других группах находилось достаточное количество противников (тем паче, что практика дореволюционной Церкви была разнообразной). Однако, известно, что обновленцы почти тотально ввели крещение кроплением, а большинство сергиан склонилось к обливанию. На подлинниках стоят пометки протестовавших от группы “украинцев” (без имен), что не удивительно, т.к. на Украине с XVIII века установилась практика обливательного крещения. Отчего было введено вместо покаяния миропомазание также вполне понятно, ибо покаянию после разгула обновленчества никто не доверял (многие до десяти раз метались и меняли свои убеждения; к тому же этим четче подчеркивалось для всех, что в Церковь принимаются еретики, а не раскольники.

4) Обновленческого и сергиевского поставления клир является простыми мужиками, но не священнослужителями.

Интересно почти текстуальное соответствие текста этого правила с высказываниями архиеп. Феодора (Поздеевского) – “простые сапожники”, и архиеп. Феофана (Быстрова) – “простые чернорабочие”. Известно, что, согласно этому правилу, большое снисхождение оказывалось священству, поставленному досоветскими архиереями, но впоследствии перешедшему к обновленцам или сергианам.

5) Подтверждение анафемы 6 декабря 1922 г., наложенной патр.Тихоном на обновленцев: они суть еретики, извратившие все церковное учение, разрушившие церковный строй и первые установившие почитание безбожной власти.

В десяти копиях 5-й канон звучит кратко: “Подтверждение анафемы на обновленцев”.

6) Сергиевцам, со своим учителем Сергием Страгородским учащим, что богохульная, безбожная и беззаконная “власть” есть власть, от Бога данная, по слову Апостола, и этим нечестивым учением раздирающим тело Христово: Анафема.

По поводу первых шести канонов существовали разные мнения. Многие архиереи голосовали против. Таковыми были: митр. Петр (Полянский), через своего представителя некоего “мирянина Попова” – его пометка: «Категорически – нет. Не согласен. Митр. Петр сергиевский Синод еретическим не считает»; митр. Кирилл (Смирнов), через своего представителя монаха Павла (Бурцева)– его пометка: “Протестую. Владыка митрополит такое подписывать не благословил”; Григорий (Козырев), еп. Суздальский – его пометка: «Сергий не еретик, а раскольник. Еп. Григорий»; Гавриил (Абалымов), еп. Осташковский, через своего представителя послушника Сергия Троицкого – его пометка: “Еп. Гавриил не согласен”; Афанасий (Сахаров), еп. Ковровский, через своего представителя монаха Иоанна – его пометка: “Владыка Афанасий полагает, что Сергий узурпатор, но не еретик”; еп. Василий (Зеленцов), через своего представителя чтеца Иоанна – его пометка: “Владыка с этим не согласен”; еп. Платон (Ожегов), через своего представителя чтеца Димитрия – его пометка: “Эти решения не принимаю”. Также существовала достаточно большая группа архиереев, вполне согласившихся с догматической антисергианской частью, но отказавшихся подписать ее. Почему они так решили, не совсем ясно: по всей вероятности, или в чем-то не было до конца уверенности, или думали потом окончательно определить свое мнение, или просто не имели мужества. Всюду в таких случаях стоит пометка: “Согласился, но подписать отказался”. Перечислим их: архиеп. Угличский Серафим (Самойлович), через своего представителя иером. Алексия; архиеп. Пермский Варлаам (Ряшенцев); еп. Лубенский Аркадий (Остальский); еп. Герман (Ряшенцев), через своего брата архиеп. Варлаама (Ряшенцева); еп. Клинский Гавриил (Красновский), через своего представителя монаха Венедикта; еп. Васильсурский Варнава (Беляев), который впоследствии свою подпись все-таки дал; еп.Вязниковский Николай (Никольский), через своего иерея Феодора.

Стоит отметить, что позже взгляды у некоторых менялись (например, у архиеп. Серафима Самойловича), а некоторые, к примеру еп. Дамаскин (Цедрик) и еп. Амфилохий (Скворцов), присоединились к мнению Собора впоследствии. Это говорит об огромном авторитете Собора, понимаемого всеми Катакомбниками как Поместного.

7) Подтверждение анафемы 19 января 1918 г., наложенной патр. Тихоном и Св. Собором на бывших христиан, ставших богохульниками; т. к. советская власть – есть власть богохульников и христогонителей, то действие анафемы сильно распространяется на безбожную власть, и следует молиться не за нее, а об избавлении людей своих от горького мучительства безбожной власти и о страждущей земле Российской. Устанавливаем чтение после службы особой молитвы о гонимой и многострадальной Церкви.

8) Отец Иоанн Сергиев Кронштадтский есть человек, исполненный пророческого дара и орган Духа Святого, но он не есть воплотившийся Дух Святый, никакой иной, как хульно глаголют неразумные новые еретики. Кто не мыслит так: Анафема”.

9) Все иоанниты, исправившие свое заблуждение, принимаются через покаяние, как это делалось в 1923, 1926 и 1927 годах. Все хиротонии, совершенные преосвященным Димитрием еп. Гдовским в 1927-1928 гг. из иоаннитов, признать, бо суть они наши братья”.

Проблема с иоаннитами была очень серьезна. Далеко не все из других частей Катакомбной Церкви хотели их принятия. Хотя иоаннитство было явлением более-менее локальным (С.-Петербургская губерния и смежные с ней), все же еще до революции отдельные иоаннитские общины появились и в других местах Российской Империи. До революции возвращения иоаннитов в Церковь почти не наблюдалось, но после, с началом гонения, такое движение началось. В 1923 г. был закрыт Спасо-Иоанновский женский монастырь на Карповке (где находились мощи о. Иоанна Кронштадтского), что произвело на иоаннитов весьма мрачное действие, и довольно большая их группа из Петрограда присоединилась к Церкви.

В 1926 году властями была вскрыта гробница Иоанна Кронштадтского «в целях пресечения паломничества», и его останки изъяты в присутствии родственников. Это событие еще более подействовало на иоаннитов, и их Ораниенбаумская община (вместе с некоторыми другими) также присоединилась к Катакомбникам. После декларации митр. Сергия в 1927 г. присоединение иоаннитов стало повальным, хотя, конечно, остались и непримиримые группы.

Еп. Димитрий (Любимов) занимался иоаннитами, которые, в свою очередь, ему доверяли. Именно он присоединял к церкви в 1926-1927 гг. их группы в Петрограде, Ораниенбауме, Кронштадте, Вырице. Более того, он решился еще в феврале 1926 г. поставить в архиереи архимандрита Авраамия (Чурилина) из Александро-Невской Лавры, чьи связи с иоаннитами были общеизвестны. С началом антисергианского движения еп. Димитрий решил опереться на бывшие иоаннитские кадры для поставления надежных клириков, что тотчас было поставлено ему в вину большинством влиятельного Петроградского клира, настроенного более конформистски, нежели иоанниты.

10) В молитве Иисусовой призывается имя Божие, и имя Иисус есть имя Христа-Спасителя – земное и небесное. Имя Божие есть Бог, но Сам Бог не есть имя. Кто не мыслит так: Анафема”.

11) Всех имяславцев, прежде неправедно отторгнутых от Св.Церкви, принимать с честию, как исповедников веры”.

На Всероссийском Поместном Соборе 1917-1918 гг. был образован Подотдел по вопросу о имени Божием (под председательством архиепископа Феофана Быстрова). Однако, его деятельность, по-видимому, не состоялась. Также сами имяславцы разделились на две неравные группы: первая постоянно пыталась разъяснить свои воззрения и воссоединиться с Церковью; вторая же, возглавляемая старцем Севастианом, превратилась в специфическую секту “севастьяновцев”, строго державшуюся формулы Булатовича. В богослужебно-обрядовом отношении они ничем от православных не отличались. Все же хорошо известны прямые связи с имяславцами почти всех “даниловцев”, самого М. А. Новоселова, а также отчасти архиепископа Андрея Уфимского, который, будучи еще епископом Сухумским, укрыл и дал места поселений ссылаемым имяславцам у себя в Абхазии. Как с иоаннитами, так и с имяславцами, у участников Собора не было единого мнения.

12) Неправедные клятвы и проклятия на древле-православный обряд и благочестие являются недействительными и отвратительными; Великий Московский Собор 1666-1667 гг. есть не “великий”, но русский разбойничий собор. Кто хулит древний обряд и благочестие: Анафема”.

Очень занимательное правило. На Соборе вокруг него полемики не было. По отметкам ясно, что это правило принято еще в 1919 г. группой единомысленных с архиепископом Андреем Уфимским архиереев, а на Уфимском Предсоборе 1927 г. подтверждено. Также с этой формулировкой 12-го канона согласилась Комиссия по старообрядчеству (на Уфимском Предсоборе), что отразилось в приложении к “Акту примирения” и в др. документах. Мнение, что Великий Московский Собор 1666-1667 гг. был русским разбойничьим лже-собором, неоднократно высказывал лично архиеп. Андрей Уфимский, позже посвятивший этой теме особое сочинение.

13) Относительно принесенных на Собор копий с так называемых бумаг Мотовилова: по исследовании их приемлются только они, а подложные книги – разнообразные жития св. Серафима Саровского и “Летопись Дивеевского монастыря”, как ложь на святого Серафима, отметаются и проклинаются с извратителями Истины.

“Бумаги Мотовилова”хранились у ссыльного еп.Серафима (Звездинского). Он сделал с них копии в присутствии двух лиц и через о. Павла Боротинского послал на “Кочующий” Собор. По отдельным заметкам можно судить, что эти документы вызвали шок у участников Собора. Оказалось, что весь образ св. Серафима Саровского на протяжении многих лет подвергался фальсификации. В специальном письменном докладе еп. Серафим сообщал Собору (основываясь также на заметках С.А. Нилуса) свои исследования по вышеозначенному вопросу. Получалось нечто невероятное:

· Преп. Серафим происходил из семьи крипто-старообрядцев, что точно выяснил еще М. В. Мантуров, ездивший в Курск в 1840 г.

· Всю жизнь преп. Серафим (как, впрочем, и Саровский старец Марк) подвергался гонениям со стороны начальства, в первую очередь, за плохо скрываемое старообрядчество.

· Избившие его разбойники были наняты игуменом.

· Скончался преп. Серафим не в добровольном затворе, а в заключении.

· Начало фальсификациям положил Иван Толстошеев.

· Тотальное переделывание жития и пророчеств преп. Серафима осуществлял митр. Серафим (Чичагов) – автор нескольких редакций жития преп. Серафима и “Летописи Серафимо-Дивеевского монастыря”.

Совершенно ясно, что канон 13 основывался на 63 правиле VI Вселенского Собора: Повести о мучениках, врагами истины лживо составленныя, дабы обесславить Христовых мучеников, и слышащих привести к неверию, повелеваем не обнародовати в Церквах, но предавати оныя огню. Приемлющих же оныя, или внимающих оным, как будто истинным, анафематствуем”. Очевидно, сам митр. Серафим (Чичагов) знал о произнесенном ему лично проклятии на Соборе, что, по-видимому, во многом определило его злобу при уничтожении Катакомбников в Петрограде. Интересно, что, хотя полемики вокруг данного канона на Соборе не было, его участники все же весьма поражались, ознакомившись с представленными документами.

14) Отец Иоанн Сергиев-Кронштадтский, чья жизнь, дела, чудеса и пророчества посланы России на вразумление, вчинится в лик святых праведников.

И этот канон ни у кого не вызвал возражений. Более того, представленная иоаннитами Собору “Служба св. прав. о.Иоанну Кронштадтскому чудотворцу” была детально проверена и, по согласованию, было предложено отослать ее архиепископу Андрею Уфимскому в Кзыл-Орду для исправления и улучшения. Известно, что в 1928 г. он сделал исправления в первую редакцию службы, изъятую при его аресте. Окончательный вариант службы им создан в Алма-Ате в 1933 г. Именно этот текст принят как канонический в 1964 г. Архиерейским Собором РПЦЗ при прославлении св. Иоанна Кронштадтского.

15) Царская семья и иже с ними, от богоненавистников во Екатеринбурге убиенныя, вчинятся в лик святых мучеников.

Вокруг этого канона возникла сильная полемика. Против высказались многие “даниловцы” и “андреевцы”, причем, особо свое мнение оговаривали еп. Марк (Новоселов) и (через еп.Иова) архиепископ Андрей (Ухтомский).

16) Все убиенные безбожниками за истинную православную веру да вчинятся в лик святых мучеников, которым прежний Собор утвердил поминовение в день убиения митр. Владимира Киевскаго. На предложенные недоуменные вопросы, кого считать мучеником за веру, ответ есть один: только тот признается мучеником Православной Церкви, кто во времена патр. Тихона не был ни самосвятом, ни обновленцем, а в последующие времена ни самосвятом, ни обновленцем, ни григорьевцем, ни сергиевцем, ибо и у тех имелись убитые безбожниками, но принять их в сонм святых мучеников скверно пред очами Божиими.

17) По причине, когда открыто невозможно собирать Собор, то собирать Собор следует тайно. Если есть хоть сколько истинных епископов одной области, то да соберутся и поставляют первенствующего над собой. Если нет в одной области, то пусть берут из ближних областей истинных епископов. Если вообще в ближних местах нет, то обрящут любого истинного епископа для рассуждений.

18) Епископов поставлять при гонениях и неудобствах тайно хотя бы двум истинным епископам. Если таковые не обрящутся при нужде, то пусть совершит рукоположение один. Таковое рукоположение вполне достойно. Всякий истинный епископ, встретив новопоставленного епископа, после исследования того веры, дает общительную грамоту. Собор подтверждает благословение патр. Тихона архиепископу Андрею Уфимскому творить рукоположения во епископа одному тайно, – все таковые да приемлются.

Количество архиереев, принимавших участие в хиротонии нового епископа, волновало многих. Известно, что именно на это любили указывать обновленцы и сергиане, т. к. у них в архиерейских хиротониях участвовало помногу епископов. Разрешение же рукополагать “при нужде” одному епископу, противоречило 1-му Апостольскому правилу: “Епископа да поставляют два или три Епископа”. Катакомбники же ссылались в этом на сложные условия и позволяли единоличную хиротонию только в трех случаях:

- Если в обозримой области более не осталось ни одного правоверного архиерея;

- Если другие архиереи сами не прибыли на хиротонию, но высказали свое согласие (лучше грамотами);

- Если после единоличной хиротонии новопоставленный епископ принят в общение другими архиереями.

19) Если во время гонений кафедра опустела, то по прошению народа можно ставить на нее епископа при живом предстоятеле. Но когда предстоятель возвратится, то пусть новопоставленный не почтет за оскорбление уступить кафедру и пребывать меньшим со-епископом.

Катакомбные архиереи утверждают, что этот канон – не противоречие 16-го правила Двукратного Собора: “По причине случающихся в Церкви Божией распрей и смятений, необходимо и сие определити: отнюдь да не поставляется епископ в той Церкви, которой предстоятель жив еще и пребывает в своем достоинстве”. Здесь явно указывается не на добровольное нежелание быть на кафедре, а на отсутствие предстоятеля по причине гонений. Этот канон вызван к жизни не только послереволюционной анархией в Церкви, но и непосредственным событием. Это касается положения в Серпухове, где архиереем значился еп. Арсений Жадановский, постоянно пребывавший в ссылках. В марте-апреле 1928 г. от него перестали приходить всякие вести, и повсюду разнесся устойчивый слух, что он умер или расстрелян. По прошению серпуховской депутации, возглавляемой протоиереем Александром Кремышанским, еп. Димитрий (Любимов) тайно посвятил в со-епископа Серпуховского тайного монаха Максима (Жижиленко). Известно также, что вскоре еп. Арсений (Жадановский) дал о себе знать, и существование двух архиереев на одной кафедре вызвало определенное напряжение. Но после ареста епископа Максима епископ Арсений просил у того прощения за свои дурные мысли.

20) До Поместнаго Собора, будучи в гонениях без возможности собираться для рассуждений, каждый епископ Российской Церкви несет в себе всю полноту соборного рассуждения.

Очевидно, многие участники “Кочующего” Собора представляли себе следующий Поместный Собор уже после падения большевиков и при личном участии заграничных архиереев. Интересно, что этот канон в парафразе мы находим у протоиерея Михаила Польского: “Верховная власть в этот период принадлежала всему епископату Российской Церкви в их Духовном Соборе”.

21) Да решаются церковные вопросы соборно: епископатом, клиром и народом; исповедникам веры, даже если они и не в священном сане, – первая честь. Если два епископа встретятся, то да составят Собор. Если отымутся у верных епископы, то соберутся пресвитеры, диаконы, монашествующие и иной церковный народ. Если иссякнет у верных священство вообще, то да будет с ними Дух Святый, Который научит разрешать все возникающие вопросы в духе Истинного Православия.

22) При иссякании епископата и клира, верным вменяется служб церковных не оставлять вовсе и искать даже до смерти истиннаго епископа для поставлений”.

Стоит заметить, что почти все активные “непоминающие” дали свои подписи под решениями «Кочующего Собора». Как сказано выше, большинство их дали через своих представителей, но на кое-каких заседаниях некоторые присутствовали лично. Так, по крайней мере, на одном заседании присутствовали: еп. Димитрий (Любимов), еп. Сергий (Дружинин), схиеп. Петр (Ладыгин), еп. Зиновий (Дроздов). Члены рабочей группы Собора, а также еп. Варлаам (Лазаренко), еп. Авраамий (Чурилин) и еп. Максим (Жижиленко) участвовали во многих заседаниях Собора. На заключительном подписном листе стоят подписи архиереев, многие из коих поставили подпись через своего представителя, о чем говорят пометки. Всего подписей – 72 иерархов.