Четверг, 19.10.2017, 22:08
Истинно-Православная Церковь - Экзархат в Украине
Главная Регистрация Вход
Приветствую Вас, Гость · RSS
Меню сайта
ПОЖЕРТВОВАНИЕ
ПОМОЩЬ ХРАМУ
ЯндексЯндекс. ДеньгиХочу такую же кнопку


SMS.копилка
Царская Служба

ПОСОВЕТОВАТЬ ДРУГУ
ФАЙЛООБМЕННИК


Ещё ФАЙЛООБМЕННИК
ФАЙЛООБМЕННИК
Наш опрос
Московская Патриархия...
Всего ответов: 40

 
Главная » 2010 » Ноябрь » 11 » Иерофей (Влахос), митрополит Навпакта и св. Власия: Богословие и Пастырство
Иерофей (Влахос), митрополит Навпакта и св. Власия: Богословие и Пастырство
20:55


 
Первая часть беседы митрополита Навпактского Иерофея (Влахоса) со студентами Московской духовной академии, состоявшейся 20 сентября 2009 года.

Ваше Высокопреосвященство, позвольте Вас спросить, как Вы молились, будучи студентом, иначе говоря, как Вам удалось пройти стадию «холодной молитвы» и дойти до сердечной умной молитвы? Каким образом достигается последняя, и как преодолевается период богооставлености в молитве?

Я не могу утверждать, что владею молитвой, но я понял, как она совершается. В юности я молился, участвуя в церковных богослужениях. Впоследствии, я попытался научиться умной молитве.

В душе человека действуют два вида энергий: одна из них разумная, другая умная. Богослужение Церкви — разумное служение, потому что совершается путем логики, разума. Одновременно, мы подвизаемся в развитии умной энергии души для достижения умной молитвы.

По великой Своей милости Господь послал мне преподавателей, научивших меня богословию святого Григория Паламы. Однако, познав теорию, необходимо осуществлять ее на практике. С помощью моего профессора Панайотиса Христу я стал чаще посещать Святую Гору Афон, работал в библиотеках афонских монастырей и впоследствии участвовал в выпуске критического издания творений святителя Григория Паламы. Во время моего пребывания на Афоне, мне предоставилась уникальная возможность научиться Иисусовой молитве путем общения с духоносными монахами Святой Горы.

В моей жизни был такой период, когда я, отправляясь на Афон, совсем не желал работать в библиотеках и посещать монастырские музеи. Я просил каждого монаха, которого встречал на своем пути, поведать мне об умной молитве. Таким образом, я встретил в своей жизни многих старцев: Паисия, Ефрема Катунакского, Ефрема, игумена монастыря Филофей, и других монахов, живших на Святой Горе. Я ничем у них не интересовался, кроме Иисусовой молитвы. И, по правде сказать, научился многому.

Затем в Англии, в монастыре святого Иоанна Предтечи в графстве Эссекс я познакомился со старцем Софронием (Сахаровым). Имея большой духовный опыт и обладая даром Иисусовой молитвы, он неразрывно связывал умное дело с Богословием. Старец очень помог мне в духовной жизни.

Конечно, Господь больше всего помогает тем, кто пытается подвизаться в молитве. У митрополита Антония Сурожского (Блюма) есть одна очень хорошая книга «Молитва и жизнь». Святые Отцы единогласно не только советуют читать о молитве, но и учиться таковой. Если утром посвящать небольшое время молитве, пусть даже краткой «Господи Иисусе Христе, помилуй меня», а также вечером и в течении дня, например, во время ходьбы или в пути, то можно, в конце концов, познать многое о молитве.

Приведу пример, чтобы вам было легче понять, как научиться молиться. Молитва Богу суть выражение любви. Кто любит Бога, тот Его помнит и молится. Когда мать любит своего ребенка, то постоянно думает о нем. Также парень, влюбленный в девушку, всегда мыслит о своей возлюбленной. Как не следует объяснять, что такое любовь, и учить неким упражнениям постижения оной, так и не нуждается в подробных инструкциях тот, кто любит Бога и постоянно пребывает своими помыслами в Нем. Когда подвижник держит молитву в уме, то в один прекрасный день она может перейти в его сердце, став сердечной умной молитвой.

Помните тот случай, когда Христос повстречал двух учеников по дороге в Еммаус? Они были разочарованы тем, что произошло в ту неделю в Иерусалиме. Господь предстал им как незнакомец и сказал: «О чем это вы, идя, рассуждаете между собою, и отчего вы печальны?» Один из них ответил Ему: «Неужели Ты один из пришедших в Иерусалим не знаешь о происшедшем в нем в эти дни?» Тогда Христос сделал вид, что не понял и спросил: «О чем вы?... И начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании». Тогда возгорелось сердце учеников и затем «они сказали друг другу: не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам по дороге и когда изъяснял нам Писание?» Эта теплота сердца суть любовь человека к Богу и таким образом осуществляется молитва. Апостолы «удержали Его, говоря: останься с нами... и когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его; но Он стал невидим для них». (Лк 24, 13-33)

В действительности этот путь символически означает Божественную литургию. В начале Литургии мы слышим слово Божие, внимая чтению отрывков из Апостола и Евангелия, и возгорается сердце наше. Затем мы совершаем Таинство Евхаристии и причащаемся Тела и Крови Христа. Это показывает как в духовной жизни мы от бед и горестей может дойти до видения Бога, от слышания Слова перейти к Его созерцанию.

Эта дорога является также и символическим образом перехода молитвенного состояния из ума в сердце. Внутри человеческого сердца существует духовный жертвенник, на котором совершается Божественная литургия. Это знаете и вы. Я возрадовался, когда узнал, что преподобный Сергий Радонежский, который почитается здесь в Лавре и по всей России, принял благословение от святого Патриарха Константинопольского Филофея (Коккиноса), который, в свою очередь, был другом и последователем святителя Григория Паламы. Мы видим, как живой опыт исихазма переносится в Россию и другие страны.

Это мой вам ответ. Если кто-то хочет более подробно остановиться на этой теме, может задать другой вопрос.

 

Насколько широко известны богословские труды русских Отцов в греческой и западноевропейской теологической среде? В какой мере используются творения современных русских богословов в Греции?

У всех православных единая традиция и все помогают друг другу. Мы все члены Церкви, мы принадлежим одной Церкви. Святитель Григорий Палама говорит, что Церковь — Мать, кормящая грудью своих детей. Одна грудь — это таинство Крещения, другая — Причастие Святых Христовых Тайн. Следовательно, нас питает единый источник, посредством которого мы возрастаем в Православии.

Многие книги русских богословов были переведены на греческий. Я окончил университет в 1968 году. Когда сдавал экзамен по нравственному богословию, то готовился по книге Николая Бердяева «О назначении человека», тем самым я хорошо изучил Бердяева, и это помогло мне успешно закончить университет и получить диплом. Также я прочитал много книг Ф. Достоевского. «Братья Карамазовы» — последний, один из самых ярких романов писателя, в котором поднимается дилемма свободы и успеха.

В начале моего священнического пути я участвовал в одной конференции, на которой выступал румынский богослов о. Думитру Станилое. На меня произвела большое впечатление тема «Богословие дара», с которой он выступал. Отец Думитру представил мир как Божий дар, и эта мысль настолько повлияла на мое мировоззрение, что я часто использую ее в своих проповедях.

А также большую помощь оказывают труды богословов русского рассеяния. Например, книга Павла Евдокимова «Борьба с Богом» или «Мистическое богословие» Владимира Лосского. Это очень значимые труды. Большой вклад в развитие богословия внес отец Георгий Флоровский, считающийся одним из самых выдающихся богословов двадцатого века.

Я полагаю, что русских богословов Парижской школы можно сопоставить со Святыми Отцами четвертого века по значимости их вклада в православное богословие. Как Отцы тогда, превосходно изучив греческую философию, использовали ее инструментарий для того, чтобы, основываясь на евангельском откровении, дать ответ философам, противостоящим христианству, так и богословы русского рассеяния, в свою очередь, исследовав западное мировоззрение, схоластицизм Римско-Католической Церкви, морализм протестантов, проблематику агностиков и атеистов в Европе попытались ответить на вызовы западно-европейской цивилизации и принести в нее свет Православия, руководствуясь учением Святых Отцов Церкви.

Как в Греции, так и в западном мире большое впечатление на людей произвела книга неизвестного автора «Откровенные рассказы странника». А также были переведены многие книги о русских святых, аскетах, например, о преподобном Серафиме Саровском, святом Амвросие Оптинском, святителе Луке (Войно-Ясенецком) и др.

Я получил большую духовную пользу, прочитав книгу старца Софрония о святом Силуане. Сам архимандрит Софроний очень сильно помог мне в духовной жизни. Будучи студентом, я читал много святоотеческой литературы. На Афоне я встречал старцев-аскетов, однако они не знали богословского учения Святых Отцов, которых я читал. Позже, став священнослужителем, столкнулся с тем, что внутри Церкви имеются нестроения, непонимание между клириками, и я испытал «богословский» шок. Иначе говоря, я знал замечательных преподавателей теологов, монахов и священнослужителей, но не встретил того, кто объединял бы в своей личности эти три харизмы — богословия, монашества и пастырства. Я молился внутри себя: «Боже мой, где мне найти того, кто будет одновременно богословом, исихастом-аскетом Святой Горы и добрым пастырем в миру?» И нашел искомое в старце Софронии.

Я вам рассказал это для того, чтобы показать, что выше своей национальной принадлежности я ставлю православие, над Грецией поставляю Церковь и Святых Отцов на вершине горы греческой философии. Я духовно родился под воздействием жизни и учения русских, румынских, греческих православных старцев. Насколько мне известно, в России сейчас тоже переводятся книги современных старцев Греции и Святой Горы Афон, например, старцев Паисия и Порфирия. Многие люди, читая их, получают духовную пользу и большое утешение. Также переводятся и мои книги.

Мы с вами братья. Нас могут разделять языки, но у нас единый язык сердца, который есть любовь. И я очень хочу выучить этот язык, который самый сложный в мире. Можно освоить десять языков гораздо легче, чем язык сердца — богословский язык Отцов Церкви, исихастов, настоящих духоносных старцев.

 

В «Православной Психотерапии» Вы говорите о том, как происходит восстановление ума человека. Хотел бы спросить, как может быть исцелена воля человека, особенно, когда речь идет о наркомании, когда воля человека подавлена. И в своей книге «Жизнь после смерти» Вы пишете, что, с одной стороны, восстановление человека произойдет помимо воли, с другой, подавленная воля не может быть исцелена.

Книга «Православная Психотерапия», как и последовавшие за ней труды на эту тему, является плодом моего пастырского служения. Я позаимствовал термин «психотерапия», используемый психотерапевтами, однако соединил его со словом «православная».

Недавно в одной книге, изданной Американским Психологическим Обществом, понятие «Православная Психотерапия» было, наконец, акцептировано. К тому же в издании было отмечено, что Православная Церковь молитвой и аскезой лечит печаль.

Основная тема моей книги «Православная Психотерапия» состоит в том, что ум человека был травмирован, омрачен, и он должен быть исцелен и восстановлен. В действительности, требует исцеления весь человек, состоящий из души и тела.

Согласно учению Платона, душа человека состоит из разумного и страдательного начала. Разумное начало является главной чертой человеческой души, а страдательное (в которое входят волевая и вожделеющая части) относится к телу. Таким образом, по Платону, страдательное начало в душе должно умалиться, и затем душа освободится от тела. Подобные воззрения имел и Варлаам Калаврийский, утверждавший, что тело есть зло, страдательная часть души должна умереть, а разуму подобает иметь память о Боге.

Однако по учению Святых Отцов Церкви, в природе человека не содержится то, что требует умерщвления, но имеются силы, которые были искажены грехом и должны быть преображены. Например, любовь суть энергия души, которой подобает быть обращенной к Богу. Любовь не стоит умерщвлять, но преображать. То же самое относится к волевой части души.

Страдательная часть души исцеляется соблюдением Христовых заповедей и жизнью в Церкви. Святитель Григорий Палама говорит о том, что разумное начало следует соотносить с молитвой, вожделеющее (чувственное) с воздержанием и волевое (яростное) с любовью.

Конечно, исцеление всего человека не является индивидуальным актом, но происходит внутри Церкви через участие в Таинствах и путем аскетического подвига. Преподобный Николай Кавасила, говоря об освящении храма, отмечает три составляющих этого таинства, которыми являются епископ, совершающий богослужение, освящаемый жертвенник и мощи святых, полагаемые во время обряда под Святым Престолом. Трехчастность таинства соответствует церковному благочестию и церковному образу жизни, приводящему человека ко спасению.

Эта взаимосвязь епископа, жертвенника и святых очень важна. Кто утверждает, что причащается каждое воскресенье, но при этом не признает своего епископа и не почитает святых, тот не имеет церковного благочестия. И наоборот, христианин, признавая епископа, но не ведя церковную жизнь и не причащаясь Святых Христовых Тайн, не может считаться благочестивым. Я считаю, что каждый исцеляется внутри Церкви, основываясь на этих «трех китах» духовной жизни.

Для того, чтобы вылечиться, недостаточно просто найти духовного отца, который поможет в духовной жизни, но необходимо быть в послушании у старца. Истинный старец всегда почитает предание и церковные институты. Нам следует придерживаться того способа исцеления души, который утвержден опытом Церкви и восходит к Святым Отцам. Ни один опытный духоносный старец не станет призывать к неповиновению своему епископу.

Так, живя внутри церковной ограды, мы постепенно преображаемся. Приведем следующий пример: маленький эмбрион в череве матери развивается физиологически, то есть медленно растет в утробе, питаясь через кровь своей матери. В один прекрасный день он родится и выйдет из матки. Представьте себе, что эта духовная утроба есть Церковь, а мы зародыши, растущие в ней. Если какой-либо эмбрион скажет: «Не хочу более оставаться во чреве, а желаю выйти наружу», — то он, оказавшись вне ее, погибнет. Час рождения должен настать для каждого своевременно.

Однажды некий христианин из Западной Европы, посещая монастыри Святой Горы Афон, сказал одному монаху: «Не могу понять вас монахов. Чем вы занимаетесь? Сидите помногу часов в храме. Ради чего теряете столько времени даром?» Монах тотчас задумался: «Что ему ответить? Он же все равно не поймет...» И сказал следующее: «Мы духовные эмбрионы и, присутствуя на богослужениях, символически находимся во чреве нашей Матери Церкви, ожидая, что когда-нибудь появимся на свет».

Другим хорошим примером служит то, как мы питаем свой организм. Едим утром, днем, вечером. Пища поступает в желудок, усвояется и через кровь питает все тело. Невозможно утверждать, что сегодняшней пищей будет питаться правая нога, завтрашней — левая и в другие последующие дни обе руки отдельно. Тело растет медленно и вместе со всеми его членами. Таким же образом и человек возрастает постепенно в таинствах Церкви, укрепляясь в добродетели.

Конечно, это сообразуется с Божьей энергией и нашей собственной синергией (прим. перев. соработничеством Богу). Все в Церкви так или иначе касается богословского вопроса синергии, так как Господь нас спасает, когда мы сами к этому стремимся. У нас такой великий Бог, что Он уважает нашу свободу и не спасает без нашего желания.

Таким образом, исцеление человека зависит как от Бога, так и от самого человека. В православном богословии мы говорим о соработничестве человека Богу, Господь действует, а мы Ему содействует в деле нашего спасения. Бог никогда не нарушает свободу человека. Спасение, лишенное свободы, не может быть спасением.

Это означает, что излечение людей, порабощенных наркотиками, происходит посредством жизни в Церкви, а именно, путем участия в Таинствах, молитвой и соблюдением Христовых заповедей. Принимающий наркотики попадает в зависимость от них, так как воля его поражается. Для того, чтобы исцелиться, наркоману необходимо, с одной стороны, проявление к нему любви, с другой, он должен сам путем аскезы укрепить свою волю. Воля человека, также как и любой больной член тела, нуждается в лечении. Больная воля должна быть исцелена.

Нам следует осознать, что лечение происходит в Церкви через ее Таинства, посредством церковных институтов и аскетической духовной жизни.

Святой Максим Исповедник, говоря о том, что случится в жизни после телесной смерти, полагает, что произойдет восстановление человеческой природы, так как смерть будет побеждена и все воскреснут, праведные и грешные. Но восстановления воли не будет. Из этого вытекает, что все поступки человека в жизни имеют вечные последствия. Всегда нужно соотносить нашу волю с Божией энергией, чтобы исцелиться.

Продолжение следует...... 

Перевод с новогреческого Александра Назаренко 
bogoslov.ru 
Просмотров: 709 | Добавил: defaultNick | Рейтинг: 0.0/0 |
Всего комментариев: 1
1  
Too many compliemtns too little space, thanks!

Имя *:
Email *:
Код *:
Истинно-Православная Церковь, Украина © 2017
Форма входа
Логин:
Пароль:
РЕКОМЕНДУЕМ...
Календарь
Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
Поиск